1. 知之真切笃实处，即是行，行之明觉精察处，即是知。
2. 知行本体 ，即是良知良能。
3. 博学只是事事存此天理，笃行只是学之不已之意。
4. 心之良知是谓圣人，圣人之学，惟是致良知。
5. 私欲日生，如地上尘，一日不扫，更又一层。
6. 心即理也。无私心即是当理，未当理便是私心。
7. 所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。
8. 圣人与天地民物同体，儒佛老庄皆我之用，是之谓大道。
9. 此心光明，亦复何言。
10. 于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是‘明明德’到至精至一处便是，然亦未尝离却事物。
11. 心即理也，此心无私欲之蔽，即是天里，不须外面添一份。以此存乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只是此心去人欲存天理上用功便是。
12. 譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。
13. 非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹如‘精一’之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温情奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。”爱于是日又有省。
14. 知而不行只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体。不是着你只恁的便罢。故《大学》指个真知行与人看，说‘如好好色’，‘如恶恶臭’。见好色属知，好好色属行。只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好，闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶。亦只是不曾知臭。就如称某人知孝某人知弟，必是其人已曾行孝行弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饥，必已自饥了。知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人，必要是如此，方可谓之知。不然，只是不曾知。此却是何等紧切着实的功夫！如今苦苦定要说知行做两个，是甚么意？某要说做一个，是甚么意？若不知立言宗旨，只管说一个两个，亦有甚用？”
15. 笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当？
16. ‘尽心知性知天’是‘生知安行’事，‘存心养性事天’是‘学知利行’事，‘夭寿不贰，修身以俟’是‘困知勉行’事。
17. 性是心之体，天是性之原。尽心即是尽性。
18. 穷通夭寿有个命在，我亦不必以此动心。
19. 身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。
20. ‘格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。‘天理’即是‘明德’，‘穷理’即是‘明明德’。”
21. 知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子人井自然知恻隐。此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣。’然在常人，不能无私意障碍，所以须用‘致知’‘格物’之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，所以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。
22. ‘礼’字即是‘理’字。‘理’之发见可见者谓之‘文’，‘文’之隐微不可见者谓之‘理’，只是一物。‘约礼’只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理，须就‘理’之发见处用功。
23. 约礼’即是‘惟一’。
24. 心一也。未杂于人谓之道心，杂以人谓之人心，人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。
25. 天理人欲不并立，安有天理为主，人欲又从而听命者？
26. 天下所以不治。只因文盛实衰。人出己见，新奇相高，以眩俗取誉。徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目，使天下靡然争务修饰文词，以求知于世，而不复知有敦本尚实反朴还淳之行，是皆著述有以启之。
27. 专事无为，不能如三王之因时致治，而必欲行以太古之俗，即是佛老的学术。因时致治，不能如三王之一本于道，而以功利之必行之，即是伯者以下事业。后世儒者许多讲来讲去，只是讲得个伯术。
28. 唐虞以上之治，后世不可复也，略之可也。三代以下之治，后世不可法也。惟三代之治可行。然而世之论三代者，不明其本，而徒事其末，则亦不可复矣！
29. 《诗》非孔门之旧本矣。孔子云：”放郑声，郑声淫。‘又曰：“恶郑声之乱雅乐也。’‘郑卫之音，亡国之音也。’此是孔门家法。孔子所定三百篇，皆所谓雅乐，皆可奏之郊庙，奏之乡党，皆所以宣畅和平，世儒附会，以足三百篇之数。盖淫袟之词，世俗多所喜传，如今闾巷皆然。‘恶者可以惩创人之逸志’，是求其说而不得，从而为之辞。
30. 惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫，非‘惟精’之外复有‘惟一’也。‘精’字从‘米’，姑以米譬之。要得此米纯然洁白，便是‘惟一’意。然非加舂簸筛拣‘惟精’之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是‘惟精’之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学审问慎思明辨笃行者，皆所以为‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博文’者即‘约礼’之功，‘格物’‘致知’者即‘诚意’之功，‘道问学’即‘尊德性’之功，‘明善’即‘诚身’之功。无二说也。
31. 知者行之始，行者知之成。圣学只一个工夫，知行不可分作两事。
32. 今人存心，只定得气。当其字静时，亦只是气字静，不可以为未发之中。
33. 只要去人欲存天理，方是功夫。静时念念去人欲存天理，动时念念去人欲存天理，不管字静不字静。若靠那字静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只有潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不字静？以字静为主，未必能循理。
34. 为学须有本原，须从本原用力，渐渐‘盈科而进’。仙家说婴儿，亦善譬。婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，中始能啼，既而后能笑，又既而能识认其父母兄弟，又既而后能立能行能持能负，卒乃天下事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开。不是出胎日便求推寻得来。故须有个本原。
35. 后儒不明格物之说，见圣人无不知无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理？
36. 立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝，枝而后叶，叶而后花实。初种根时，只管栽培灌，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？
37. 好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理问立志。
38. 只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓‘结圣胎’也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。
39. 日间工夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。
40. 处朋友，务相下则得益，相上则损。
41. 方丈地内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根。四傍纵要种些嘉谷，上面被此树树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉谷。不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。
42. 人心天理浑然。圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳。其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。后世著述，是又将圣人所画摹仿誊写，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈远矣。
43. 圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无说不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，欲是如此，是以与圣人之学大背。
44. 只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。
45. 只不善看，亦便有病痛。
46. 义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也。再言之十年二十年五十年，未有止也。“他日又曰：”圣如尧舜，在尧舜之上善无尽；恶如桀纣，然桀纣之下恶无尽。使桀纣未死，恶字止此乎？使善有尽时，文王何以‘望道而未之见’？
47. 是徒如静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。
48. 后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学。是分下学上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也；耳不可得闻口号不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下学也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达。人安能预其力哉？故凡可用功，可告语者，皆下学。上达只在下学里。凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。
49. 破山中贼易，破心中贼难。
50. 无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
51. 天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。
52. 立志者，为学之心也；为学者，立志之事也。
53. 心即理也。心外无理，心外无物，心外无事。
54. 殃莫大于叨天之功，罪莫大于掩人之善，恶莫深于袭下之能，辱莫重于忘己之耻，四者备而祸全。
55. 人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。
56. 学为圣人之道，学以致良知。
57. 心即道，道即天，知心则知道知天。
58. 未有知而不行者，知而不行是未知。
59. 知是行之始，行是知之成。
